13 dicembre 2009

La vita come vocazione

 “La vita come vocazione”: che cosa significa?

         Ez. 16,1–22.35–43.59–63

         Ho scelto questo testo per varie ragioni.

         L’ho scelto per la sua forza e la sua violenza. La forza e la violenza delle sue immagine, dei sentimenti e delle situazioni evocati. Si tratta di vita, d’amore, con tutto quello che queste realtà hanno di serio nell’esistenza. Quando diciamo “Dio è amore”, dovremmo dirlo con la coscienza dello spessore, della forza, della violenza insiti nell’amore. Non è vero che l’affermazione “Dio è amore” è un’affermazione distensiva, rasserenante, rassicurante, confortevole. L’amore porta con se un’esigenza. L’amore assoluto di Dio porta con se un’esigenza radicale. Quando un uomo, una donna, riconoscono l’amore di Dio per lui, per lei, quest’uomo, questa donna non sono indenni. Invece, sono come feriti, così ci dicono i mistici.

         Ho anche scelto questo testo perché vi si legge quest’ordine di Dio:”vivi!”. La Bibbia ci rivela la potenza creatrice della Parola di Dio. Dio crea il mondo con la sua Parola. In questo testo di Ezechiele, si tratta chiaramente di questa Parola creatrice di Dio. Se considero la mia vita, il mio respiro, i battiti del mio cuore, posso riferirli a questo comandamento del Signore: “vivi!”. Questo comandamento è fondamentale, perché non ho scelto di vivere. È un appello, perché devo aderire a questo comandamento, devo accettare di vivere. È una missione.

         Perché la vita è una missione? Per rispondere, dobbiamo pôrci un’altra domanda più fondamentale. Ed è questa: che cos’è la vita, secondo il testo del profeta Ezechiele? Mi sembra che possiamo trovare due risposte a questa domanda: Ezechiele ci presenta la vita come crescita e come relazione. Una crescita, e anche un cammino, una storia, con i suoi vagabondaggi, i suoi errori, i suoi recuperi. Soprattutto, una crescita in vista di un approfondimento della relazione. Nel testo di Ezechiele la crescita della donna significa diventare capace di avere una relazione amorosa. La relazione è l’altra caratteristica della vita. Una relazione, con Dio e con gli altri. Allora capiamo perché la vita è una missione. La vita non è soltanto una proprietà data a un corpo. È un avvenire da costruire con qualcuno, con Dio prima, con gli altri poi. La mia vita non è mai soltanto per me, non è mai soltanto la mia vita. Quando medito sulla mia vita, non devo limitarmi al aggettivo possessivo “mia”, ma devo sempre aggiungere come così essenziale le preposizioni “con” e “per”. La mia vita, è la mia vita “con” e “per”, con e per Dio, con e per gli altri.

         “La vita come vocazione”. Tale è il titolo dell’incontro di oggi. Ma che cosa significa, “la vita come vocazione”? Questo significa tutto ciò che abbiamo appena letto nel testo di Ezechiele. Comprendere che la vita è per tutti noi la prima vocazione, questo è riconoscere che Dio ne è il fondamento, e quindi che la nostra vita ci rinvia a lui, ci indirizza a lui, ci orienta verso di lui. Questo è comprendere anche che la vita è una chiamata e una missione, una chiamata alla quale devo aderire, una missione perché la mia vita non è soltanto qualcosa che mi appartiene, una proprietà del mio corpo, ma è una crescita nella mia capacità di essere in relazione con Dio e con gli altri. Traiamo subito una conseguenza importante a ciò che abbiamo meditato insieme: capita così, la vita è la prima chiamata, la vocazione principale. In altre termini: ciò che chiamiamo abitualmente vocazione, per esempio il sacerdozio, è secondario in confronto a questa prima vocazione. O ancora, ciò che chiamiamo i comandamenti di Dio, i 10 comandamenti, deve essere capito in riferimento a questa prima chiamata: vivi! Ma attenzione: non si tratta, con questa chiamata a vivere, di considerare soltanto il bere, il mangiare e il riprodursi, o ancora le diverse attività dell’esistenza. Si tratta della vita in quanto è vocazione, chiamata, missione. La vita fisica può dover essere sacrificata, a volte, a questa vita più profonda, come avviene nel martirio.

 

L’eucaristia: “per me il vivere è Cristo” Fil. 1, 21

         Mc. 7, 31–37

         Ho scelto questo testo per due ragioni. Prima di tutto perché ci mostra Gesù a quattro’occhi con qualcuno. Nel testo di Ezechiele che abbiamo letto prima, il soggetto del testo era simbolico. La donna di cui ci parlava il testo di Ezechiele era il simbolo della città di Gerusalemme, e le tappe della sua crescita, la storia delle sue infedeltà erano le parabole delle tappe della storia della città di Gerusalemme, delle sue alleanze politiche con le città straniere, dei suoi compromessi con le religioni pagane. Nell’episodio che ci riferisce il vangelo secondo Marco, non si tratta più di un soggetto collettivo e simbolico. Abbiamo a che fare con un uomo in carne e ossa, con una persona. Quest’uomo, sordo e muto, è un uomo preciso, ha un nome — anche se non lo conosciamo —, si tratta di qualcuno in particolare, di un individuo che Gesù vuole incontrare personalmente, tanto da prenderlo a parte dalla folla. Posso quindi riconoscermi in quest’uomo, perché anche io sono stato toccato personalmente da Gesù Cristo. Sono sordomuto? No. Però ci sono anche altri modi di essere in difficoltà nelle relazioni con gli altri. L’essere sordi e l’essere muti sono un impedimento reale nelle relazioni. Il mio carattere, le mie paure, le profonde ferite che la cattiveria degli altri mi ha inflitto, la mia disattenzione, le mie tentazioni di scappare, il mio egoismo, il mio peccato… sono ugualmente ostacoli alla relazione con gli altri. Gesù viene a ristabilire il sordomuto nella sua piena capacità di relazione. Mi sembra che questo sia il caso particolare di una regola. Mi sembra che, nonostante il carattere unico di ogni conversione, è sempre a questo livello di profondità che si incontra veramente Gesù. Quando Gesù viene a me, mi chiede come vivo, in relazione a Dio, agli altri e a me stesso.

         L’altra ragione per cui ho scelto questo testo è la descrizione dei gesti di Gesù. È raro che i vangeli ci descrivano questi gesti molto concreti, molto fisici di Gesù. Gesù tocca, mette le dita nelle orecchie del sordo, mette la sua saliva sulla lingua del muto. Gesù alza gli occhi al cielo, geme, si affatica. Quest’atteggiamento di Gesù si ritrova nel vangelo secondo Giovanni, al capitolo 9, con l’episodio della guarigione del cieco nato. Ireneo di Lione l’ha interpretato come un’allusione al libro della Genesi, in cui si vede Dio creare l’uomo con gesti molto concreti, plasmando la polvere del suolo e soffiando poi nelle narici della statua[1]. Se si riprende qui quest’interpretazione, si può pensare che Gesù non guarisce soltanto il sordomuto, ma lo ricrea o, più esattamente, manifesta il progetto creatore di Dio, progetto che la malattia, che la disabilità nascondevano. Progetto che, ancora oggi, è reso oscuro dalle nostre malattie, dalle nostre disabilità, dalle nostre immaturità, le nostre incapacità, le ferite che abbiamo ricevuto. Gesù ha rigenerato la vita del sordomuto e l’ha ristabilito nella sua vocazione.

         Facciamoci questa domanda: la venuta di Gesù ha dissipato tutte le oscurità? E ancora: la nostra fede in Gesù ci rende capaci di poter sempre vedere in modo leggibile il progetto di Dio, di capire sempre la nostra vita come una vocazione? No. Non è sempre evidente che Dio sia buono, che ci ami, che voglia la nostra salvezza, perché questo sembra a volte contraddetto dagli eventi della nostra vita. Eppure, la fede cristiana ci permette di affermare senz’ombra di dubbio che Dio è buono, che ci ama e che vuole la nostra salvezza. C’è qui una particolarità cristiana. C’è, nel cristianesimo, una certezza riguardo alla bontà di Dio. Da dove viene? Infatti, ancora una volta, la fede cristiana non ci protegge dalle prove proprie di ogni vita umana, prove che, a volte, sfigurano l’uomo e, nello stesso tempo, la nostra immagine di Dio. Credo che la risposta a questa domanda è Gesù Cristo, nel senso che Gesù Cristo stesso si propone come risposta. Penso qui in realtà all’esperienza che facciamo di Gesù nel sacramento dell’eucaristia. Il sacramento dell’eucaristia è cibo, comunione, ritrovo attorno al tavolo che Dio prepara per nutrici. È Dio che, con la mediazione della Chiesa e, in particolare dei preti, realizza il sacramento dell’eucaristia. È Dio che dà se stesso come cibo, nel suo Figlio Gesù Cristo. Sperimentiamo qui, concretamente le parole di san Paolo nel terzo testo proposto per il nostro incontro di oggi: Rm 8,31-39.

 

Conclusione

         La vita è a volte una prova, per il cristiano come per il non cristiano. L’enigma del male rimane intero, che abbiamo o no la fede. Anzi, il carattere enigmatico del male si manifesta forse soprattutto nel cristianesimo. Può succederci di vivere delle prove che ci sembrano contraddire la nostra fede in un Dio che è amore. Tuttavia, senza aver la possibilità di risolvere razionalmente l’enigma del male, senza aver la possibilità di proteggerci dalle prove della vita, senza aver la possibilità di evitare di vivere dolorosamente l’allontanamento apparente di Dio, abbiamo, nella fede cristiana, e in particolare nel sacramento dell’eucaristia, la certezza che Dio è amore. Con l’eucaristia, posso fare concretamente l’esperienza che Dio vuole che io viva perché Dio mi nutre, ha cura di me, si dà a me in Gesù Cristo. Con l’eucaristia, ho concretamente e reciprocamente la possibilità di darmi in cambio a Dio in Gesù Cristo, offrendo il mio corpo al corpo e al sangue di Cristo. L’eucaristia è un’alleanza, un corpo a corpo, un’offerta reciproca in cui Dio è il primo ad impegnarsi nei miei confronti, dove Dio mi dà la possibilità di impegnarmi a mia volta di fronte a lui e di fronte agli altri, prima nei confronti di quelli che comunicano allo stesso mistero, poi nei confronti del mondo intero. Per tutti viene celebrato il mistero. L’eucaristia mi dà la certezza che, grazie a Dio, la nostra vocazione è vivere per Dio, vivere in Dio, e questo per sempre, perché quest’alleanza non può avere fine.